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娘娘庙有两处。一在旧城内今古楼小学与汉滨区幼儿园间;一在今黄土梁变电站以东。娘娘,即“泰山娘娘”的简称,也叫“碧霞元君”,是道教中著名的女神。关于其来历说法有三:一说是“东岳大帝”的女儿;又一说是汉景帝时的一位民间女子,号玉叶,虔礼西王母,十四岁那年从曹仙长入天空山修炼,“道成上升,凭灵泰岱”;还有一说为玉女,为黄帝建岱岳观时遣七位女子往迎西昆仑真人,玉女即其中修成仙品的一个,宋真宗构祠供奉的,就是这个玉女。道教则说“碧霞元君”应是九炁而生的,“命玉帝之命,证位天仙,统摄岳府神兵,照察人间善恶”。《搜神记》载:周文王时,“以太公望为灌坛令。期年,风不鸣调。文王梦一妇人,甚丽,当道而哭。问其故,曰‘吾泰山之女,嫁为东海妇,欲归,今为灌坛令,当道有德,废我行。我行必有大风疾雨。大风疾雨是毁其德也。’文王觉,召太公问之。是日果有疾风暴雨,从太公邑外而过。”民间传说的“碧霞元君”更神通广大,能保佑农耕、经商、行旅、婚姻,能疗病救人,尤其能使妇女生子、顺产,儿童无恙,故旧时妇女信其有特别虔诚,也是泰山信仰所崇祀的神灵之一。泰山之巅的“碧霞祠”始建于宋代,据清张尔岐《蒿庵闲话》说:宋真宗大中祥符元年(1008)登泰山封禅时,在泰山顶上的玉女池里洗手,有“一石人浮出水面,出而涤之,玉女也。”于是命人以玉石仿刻,为石龛祠之。次年又建“昭真祠”,号为“圣帝玉女”,封为“天仙玉女碧霞元君”。也有说封碧霞元君的事在明代。金代改“昭真祠”为“昭真观”,明初重建,号“碧霞元君”。宪宗成化年间拓建,赐匾额“碧霞灵应宫”。清代改称“碧霞祠”,延用至今。碧霞元君信仰的详细过程很难说清楚,从安康民间信仰的碧霞元君的职司看,是关于生育成长观念的综合反映。旧安康香火较盛的“娘娘庙”宇有两处:一在城内今古楼东街汉滨幼儿园与古楼小学间,名“娘娘殿”,属地方上较“正规”的大庙,民国三十年(1941)后为“安康县中”所用。信仰者以为“碧霞元君”能使妇女多生子,能够保佑婴儿顺利出生,并且好“抓”好“带”好“经管”。这些都是方言用语,意思都是能够护佑幼儿健康成长。世俗称之为“泰山娘娘”或“送子娘娘”。在人际交往中,为使对方相信自己或相信自己的承诺,常说“保你稳坐泰山。”即出自对“泰山娘娘”能够保人(婴幼)平安的一种信仰,由此也可见其信众的广泛性。每岁四月初一,男女奔趋,香会络绎,素称最盛;一在郊外黄土梁今变电站以东,名“娘娘庙”,属乡间小庙。内奉云霄、琼霄、碧霄等“三霄娘娘”。这是因为《封神演义·姜子牙归国封神》中封“坑三姑娘”之神“凡人之生育,俱从此化生也。”所以该“娘娘庙”中之“娘娘”,是“三霄娘娘”而非“泰山娘娘”。每逢农历的三月十九“娘娘庙”会期,城乡求嗣酬神的少妇趾踵相接,进香礼拜之余,有的还会从娘娘怀中所抱婴儿的“鸡鸡儿”上,用指甲刮下一点泥土回家冲服。
无论是城内还是城外的“娘娘庙”,香火盛极一时的原因,当然还在于“泰山娘娘”信仰与人们对生育成长的关注十分密切。民间广为流行宣扬叙述其“灵迹”的《泰山娘娘宝卷》,也被道教奉为经籍,纳入道书之列。关于生育成长以及生殖崇拜,远古以来就有,而且与东岳泰山的关系极共密切,并不是没有道理。泰山为五岳之首,居东方,而东方拟配春季,重发生之气。汉代便有了泰山为万物之始的观念,由这个观念反映为人生之始是很自然的。在“泰山庙”一节中已说到泰山古称岱山或岱宗,这里的“岱”,应是“岳”的古字,许慎《说文解字》说:“岱,大山也。”俗世又将“大”引伸为“太”或“泰”,于是又有人援引《易经》所说“天地交,泰”来作解释,认为泰卦乾上坤下,为上下交通之象,表示阴阳交媾而化生。这种观念在道教的创世说中也十分重要。汉初有童谣云:“著青裙,入天门,揖金母,拜木公。”唐末杜光庭在其《墉城集仙录》中解释为:在初凝湛体无为的道气在启迪玄功、生化万物的时候,先以东华至真之气化而生木公(即东王公或言东王父),主阳和之气;再以西华至妙之气化生“金母元君”(即西王母),于是结气成形,与东木公共理二气,“育养天地,陶钧万物”。此外,传说道教中还有一位职掌救助妇难产的“顺懿夫人”叫陈靖姑,《三教源流搜神大全》说他是福建古田人,生于唐大历甲寅岁,即唐代宗李豫大历九年(774)。出生时“瑞气祥光罩体,异香绕闼,金鼓声若群仙护送。”是专司摧生助产护幼之神,也号称“碧霞元君”。只因“碧霞元君”被人们用来专指“泰山玉女”,这样“生育”也就把“顺懿夫人”的“助产”职责取代了。总而言之,泰山“碧霞元君”的信仰,是各种关于生育成长神话传说的综合,这其中也包括安康的“三霄娘娘”信仰,最后都集中到“泰山娘娘”的身上。宋真宗筑“昭真祠”供奉的只是“玉女”,但因祠建在与生育成长观念关系密切的泰山,于是日渐汇集各种生育观念,成为旧时妇女信仰的主要偶像。
编辑:秦人
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