妄言《道德经》

以自己的生活阅历和思想境界，谈对《道德经》的体悟，实在是妄言。

老聃，涡河流域能诞生一位伟大的哲人，足已可见这条大河、这块土地蕴藏着多么深远厚重的灵气。后人称老聃为道教鼻祖，等于给一位伟大的思想家戴上一顶县官的小花帽，不伦不类，荒诞不经，甚至有些可笑。一提教派，总会让人想起虚幻的教主；一提道教，很容易让人想起脏兮兮、装模作样的牛鼻子道士，故作清高、故弄玄虚的样子实在让人作呕。

老聃并非如此，他是活生生的现实的人，只是他有着睿智的思想和强大的内心，在繁星下，在涡河边，思索着人类存在的意义。

老聃，更应该称其为“伟大的哲人”或“人类心灵和思想的明灯”，所著《道德经》，历经三千个春秋风雨始终温润着东方的心灵。

二

关于道，老聃开篇即言：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（译文：“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”；“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门)。

我愚笨地理解：道，即不以人类意识而存在的自然法则，冥冥而亘古的运行。万物因顺应它而诞生继而发展，人类也在慢慢地发现它中建立了意识和思想。对于这个亘古存在的自然法则，人类为了表述它，给它命名为“道”（一个文字符号）。因此，老聃言：“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”尽而言“人法地，天法天，天法道，道法自然”。道，即人类哲学的起源和基础，以物质的自然法则和人类的意识来表现。相比于某些教派唯心地树立一个拟人的万能教主来供奉，可见老聃何等的伟大！

三

《道德经》洋洋八十一言，绝非宣扬遁世无为的消极思想，而且讲述社会和人生的大智慧，似“无为”实“有为”，最终意在“有为”。只是此“有为”不是儒家所主张的极为入世，而是顺应“道”之精神，养心、立身、处世、治国。 体悟《道德经》的同时，我也在读《易经》。《易经》是天地间人类哲学的集大成者，在我浅悟，《易经》核心的哲学思想在于“变化”，即宇宙万物始终按照亘古的法则在变化、在转化，作为天地之间的人，唯能做到的，是了解亘古法则的变化趋势，从而“趋利避害”（这也是《易经》上古以来一直作为人类占卜用书的原因吧）。

我粗浅地认为，《道德经》与《易经》的哲学思想是一脉相承的，辩证相对、物极必反和始终变化的思想贯穿全篇。但相对于《易经》而言，《道德经》更加注重把“道”之精神内化于人之心、外化于人之行；从而不致于像《易经》那样成为人临时抱佛脚的占卜用书。 静心潜读，《道德经》句句值得玩味，值得深思，并在三千年历史风云中演绎，使得读史更有心得，心境愈加淡定，心智愈加开阔。

仅举几句，若结合历史及现实来品，实在值得玩味：

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶“曲则全者”岂虚言哉！诚全而归之。（委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。）

道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。（大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。）

持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。（执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。）

天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。（天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。）

四

《道德经》鲜明地阐述了人存在的意义，张显着“道”之精神和人性的光辉！ 在老聃看来，人存在即应顺应“道”之精神。道之精神如何体现的呢？即“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”（大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。）

故人顺“道”之精神，即要“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。）

这才是人类崇高的精神境界和追求！（转载自网络）