马新林郙阁大讲堂第十六讲：孔子的为政理念（三）

【郙阁品茗】略阳国学讲座１６－

孔子的为政理念（三）

马新林

孔子的为政理念虽然已经讲了两节，但感觉还是没有能把孔子的思想精髓领悟到，那就只好从为政者的综合素质上再来体悟吧。

颜渊篇第9章：哀公问与有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“合彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”这是关于国家税收政策的问题，“合彻”就是按十分之一收税。有一天，鲁哀公和有若商谈完其他政务后说：今年遭了饥荒，国家的财政用度十分困难，你看应该怎么办呢？有若回答说：为什么不实行彻法（也就是减税，只抽十分之一的田税）呢？哀公说：现在抽十分之二的税，尚且不能满足国家财政用度，怎么能裁减税率呢？有若说：如果老百姓能够丰衣足食了，那么您怎么会缺少税收呢？如果老百姓的用度不够，您的税源又在哪里呢？孔子的高徒有若能够从税收政策上开导君主，使之树立“取之于民、用之于民”的民本思想。

第14章：子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”子张请教为政之道。孔子说：身居要职而丝毫不能懈怠，所作所为都要尽到自己应该尽到的责任，推行一切行政措施，皆要出之大局和忠心。

第19章：季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”季康子向孔子请教政治的做法，他说：“如果杀掉为非作歹的人，亲近修德行善的人，这样做如何？”孔子回答说：“您主持政务，何必要杀人？您有心为善，百姓就会跟着你为善了。君子的德行就像风,百姓的德行就像草,风向哪边吹,草就跟着向哪边倒。这就是说政治领袖的言行表现就像风一样；一般百姓的言行表现就像草，风吹草动，风向哪边吹，草就会跟着向哪边倒。再一次证实了领导干部以身示范的重要性。

第21章：樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德修慝辨惑？”子曰：“善哉问。先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？”樊迟陪同孔子在舞雩台下游憩时，问老师：“斗胆请教如何才能增进德行，消除积怨与辨别迷惑呢？”孔子说：“问得好啊！先要努力工作然后再想报酬的事，不就可以增进德行了吗？反省责难自己的过错而不要一味谴责别人的过错，不就可以消除积怨了吗？因为一时的激愤就忘记自己的处境甚至牵连到父母亲人的安危，这不就是迷惑吗？”

第22章：樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟不达，子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟推，见子夏曰：“向也吾见于夫子而问知，子曰：举直错诸枉，能使枉者直。何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”樊迟请教如何行仁。孔子说：“爱护别人。”他再请教如何算是明智。孔子说：“了解别人。”樊迟没有听懂。孔子又说：“选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪恶者归正。”樊迟还是没有听明白。退出房间后看到子夏就问：“刚才我去见老师，向他请教如何算是明智，老师说‘举直错诸枉，能使枉者直’，这是什么意思呢？”子夏说：“这句话真是含义丰富啊！舜统治天下时，在众人中把皋陶选拔出来，不走正路的人就自然疏远了。汤统治天下时，在众人中把伊尹选拔出来，不走正路的人就自然疏远了。”可见，只有“选贤任能”，才能“讲信修睦”！选拔德才兼备的领导干部至关重要啊！

卫灵公篇第5章：子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立，则见其参于前也；在舆，则见其倚于衡也。夫然后行。”子张书诸绅。子张问如何才能使自己的主张到处都能行得通。孔子说：一个人说话要忠诚守信，做事要厚道谨慎，即使到了野蛮落后之域也会畅通无阻。如果说话不忠诚守信，做事不厚道谨慎，即使在本乡本土，又怎么能行得通呢？站立时，要像这些话就写在眼面前，坐车时，就像这些话就刻在车辕横木上一样，时时提醒自己，这样就处处能行得通了。子张把这些话写在自己腰间的衣带上。三句话不离仁义忠信啊。

卫灵公篇第24章：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”这是儒家修身养性的一段名言。子贡问老师：有没有一个字可以终身奉行呢？孔子回答说：那就是“恕”吧！自己不愿意的就不要强加给别人。推己及人之谓恕，这是做人的真谛。宽以待人，自己内心也能获得平和；从善意的角度考虑别人，自己内心也能获得一份温暖和快乐。否则，越想越委屈，人逐渐会变丑，性情会变坏，健康也会受影响，至少会得抑郁症。尤其对自己重视的人，更不能往坏处想。己所不欲的勿施于人，“己所欲”的也不能强施于人，要尊重各自的选择。

卫灵公第27章：子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”

孔子说：在评价一个人时，大家都厌恶他，我们就必须要慎重考察一下；大家都喜欢他，我们也一定要慎重考察一下，不能人云亦云。这也就是孔子的“爱而知其恶，憎而知其善”用人观的延伸。

卫灵公第29章：子曰：“过而不改，是谓过矣。”孔子说：有了过错而不改正，这才真正是过错了。强调了改过自新的重要性。

卫灵公第37章：子曰：“事君，敬其事而后其食。”孔子说：“事奉君主、履行职务，一定要尽职尽责敬业，而把领取傣禄（报酬）的事放在后面。”这就是孔子做人“先事后得”的具体化。

卫灵公第38章：子曰：“道不同，不相为谋。”孔子说：观点主张不相同的人，就无法交流沟通，更无法在一起谋划事务。孔子在这里强调了“统一思想、形成共识”的重要性。

阳货篇第14章：子曰：“道听而途说，德之弃也。”孔子说：路上听来（不加思考认知）便在路上传播，这是有道德的人应该抛弃的作风。也就是说，喜欢道听途说的人就是道德败坏的人。

子张第10章：子夏曰：“君子信而後劳其民；未信，则以为厉己也。信而後谏；未信，则以为谤己也。”子夏说：“君子必须取得老百姓的信任之后才可以去役使百姓，否则百姓就会以为是在虐待他们。要先取得领导的信任，然后才可以去规劝说服他们；否则，领导们就会以为你在诽谤他。作为老师助教的子夏也是循循善诱啊！

子张第13章：子夏曰：“仕而优则学；学而优则仕。”子夏说：已经当官的人要想把官当好就要不断的努力学习新知识、总结新经验、提升新技能、开拓新视野；学问好品德优秀的人就可以考虑去做官了。也就是大学之道所追求的“止于至善”——治国平天下。

尧曰篇第1章最后四句说得更明白：“宽则得众，信则民任言，敏则有功，公则悦”。意思就是说：当政者或作为一个领导者，待人宽厚就能得到众人的拥戴，诚实守信就能得到人民的信任，勤敏聪慧就能取得实在的政绩，处事公平公正就能使百姓轻松愉悦生活。

尧曰篇第2章：子张问于孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁得仁，又焉贪？君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”这是论语倒数第二章，也是孔子教导我们为政的具体措施。子张问老师怎样才可以治理好政事呢？孔子说：尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理好一个国家的政事了。子张问五种美德是什么？孔子说：君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们产生怨恨；追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。子张说：怎样才能做到给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？孔子说：引导百姓去做对他们自己有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛！选择可以让百姓喜爱并能自己掌握劳作时间和具体项目的事让百姓去做，这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁德，这还有什么可贪的呢？君子对人，无论长幼贵贱，势力大小，都能一视同仁不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整洁、行为端庄、自重自省、不卑不亢，使人见了就让人生敬畏之心，这不就是威严而不凶猛吗？子张问：那什么叫四种恶政呢？孔子说：不经教化便加以杀戮叫做虐政；不加告诫便要求成功叫做暴政；开始懈怠，不加监督或明示而突然限期叫做贼政；同样是给人财物，却患得患失、出手吝啬，这样就会失去民众的信任从而失去民心！

关于孔子的为政理念，由于自己认识能力、理解水平十分有限，虽然已经讲了三讲，但总觉得还是没有完全讲清楚，最后只能用孔老夫子自己的八个字来概括了，那就是“仁义忠信、律己安民”。因为我们社会主义核心价值观最基本的公民价值准则“爱国、敬业、诚信、友善”就暗合着儒家的核心价值观“仁、义、忠、信”：

爱国就是大“忠”。古人云“尽己之谓忠”，尽到自己应尽的责任就是忠，而作为儒家至德要道的孝就包含在忠的里面，因此就有“举忠臣必于孝子之门”之说，只有爱家尽孝才能尽忠爱国！敬业就是大“义”。义者宜也，古人讲求敬业乐群，对学问对行为对工作要有诚恳敬重之心就是义。诚信自然就是诚实守信了，“人而无信不知其可也”！友善就是孔子毕生所追求的最高道德境界“仁”，仁者爱人！但无论怎么说，作为一个当政者，就应该反躬自省、严格自律，时时处处规范自己的言行，在道德品质上给老百姓做出表率！

　　嘉陵飘尘乙未年三月六日始作于郙阁大酒店

　　2015年4月27日子时定稿