西藏非物质文化遗产的分类和传承保护(7)

　　
　　(三)发挥西藏各级学校的作用，为西藏非物质文化遗产提供智力支持
　　
　　从非物质文化遗产的特点来说，可以使她融入学校教育中去，以达到保护的目的。非物质文化遗产承载着丰富的、独特的民族记忆，不同民族、不同地区的非物质文化遗产所负载的民族记忆又是不同的，这使非物质文化遗产具有独特性的特点。非物质文化遗产还具有活态性的特点，通过人传承和发展，通过人的行为将非物质文化遗产展现在人们面前,除此之外还有民族性和地域性等特点。少年儿童是祖国的未来和希望，也是西藏非物质文化遗产未来的继承者和发展者。因此，对西藏非物质文化遗产的保护，必须从娃娃抓起，在对他们进行现代化教育的同时，培养他们对非物质文化遗产的兴趣和爱好，寓教于乐，使他们在紧张的学习过程中感受到非物质文化遗产的独特魅力。
　　
　　如果说从小培养少年儿童对非物质文化遗产的兴趣和爱好具有长远战略意义的话，那么，在高校中讲授非物质文化遗产保护方面的知识，培养具有一定保护、研究技能的大学生则具有很强的近期实用价值。现在，学校教育已经在全球范围内取代传统文化传承方式成为人类的主要教育方式。在高校大学生中培养非物质文化遗产保护方面的专门人才目前成为一项重要课题，引起了许多高校的关注与重视。在对非物质文化遗产进行保护时要做大量的社会调查，深入偏远少数民族地区普查更是我国非物质文化遗产保护工作的重要组成部分。这就需要大量身强力壮、精力充沛、富有开拓意识的专业工作者，高强度的工作需要决定了从事这些工作的人员必须要以年轻人为主。培养掌握非物质文化遗产知识，具有特定技能的青年专门人才的任务就落在了高校的身上。在一些开设民俗学专业的大学，如北京师范大学、辽宁大学、西北民族大学等，已经开始给学生讲授非物质文化遗产保护方面的知识，乌丙安、郝苏民等教授培养了一批具有一定理论水平和实践能力的青年人才。但是，这些人数对于我国目前的非物质文化遗产保护工作的需求来说还远远不够，还需要更多的高校行动起来，培养更多的专门人才。就西藏而言，西藏民族学院和西藏大学两所高校强强联合，充分发挥西藏民族学院的理论优势和西藏大学的地缘优势，共同为西藏培养大批非物质文化遗产保护方面的青年专门人才已经提上了西藏非物质文化遗产保护的议事日程，应该尽快落实。
　　
　　(四)积极吸收前辈学者在保护非物质文化遗产方面的宝贵经验
　　
　　《格萨尔》是世界上最长的史诗，主要依靠口头说唱的形式在民间流传。但是历史上,作为史诗《格萨尔》的创作者、保存者和传播者的民间艺人，社会地位十分低下，很多艺人家境贫困，甚至四处流浪，卖艺为生。1959年西藏实行民主改革后，国家逐步意识到了这些说唱艺人的重要价值，1979年开始，我国成立了抢救、整理《格萨尔王传》的专门机构，对格萨尔说唱艺人进行了大规模的抢救性保护。已故著名说唱艺人扎巴就是一个很好的例子，在旧西藏，扎巴老人和其他说唱艺人一样，社会地位很低，居无定所，家境贫困，生活没有保障。从1976年开始，西藏大学、西藏社会科学院和自治区文联等单位，有组织、有计划地记录、整理扎巴老人的说唱本，对他的生活和工作进行了很好的照顾和安排。1986年，扎巴老人荣获《格萨尔》工作表彰“一等奖”，受到党和国家领导人的亲切接见，实现了多年的夙愿，这更加激发了他的工作热情，他不顾年迈多病，以顽强的毅力，抓紧一切时机演唱，直到生命的最后一刻还在录制《格萨尔》。现在，年轻的女说唱艺人玉梅住在拉萨，享受副教授待遇，在拉萨进行格萨尔录音工作。经过三十多年的努力，我国在抢救《格萨尔》方面积累的了大量的宝贵实践经验,给非物质文化遗产保护开了个好头，现在,我们在对西藏非物质文化遗产进行全面保护时，就应该多请教以前进行《格萨尔》保护的前辈学者，学习他们的经验，吸取他们的教训，这对西藏非物质文化遗产的大规模保护工作能起到事半功倍的效果。

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