马新林郙阁大讲堂第二十一讲：孔子的君子情怀（一）

孔子的君子情怀（一）

在论语里几乎每篇都提到“君子”，都有孔老夫子要求弟子们做君子的谆谆教导，更有把君子和小人作对比的循循善诱，这是因为“君子”是孔子理想人格的载体，最能体现儒家仁义道德的价值取向，从而实现“天下为公”的大同社会。经过多年来对论语的深入学习，结合时代赋予传统典籍的新意，在我看来，君子比勇士更儒雅，比绅士更正义，较之书生少了几分酸腐之气，比之英雄少了几多草莽之壮。君子达可兼济天下，穷可独善其身。孔孟之道，即是君子之道；可君子之道，却又不拘泥于孔孟之道，它集中了所有中华传统文化之精粹，是中国儒、释、道三大家理想人格的集大成者。从这一讲开始，我们从《论语》有关章节中展开对君子的学习研讨。

首先我们来看看怎样做才是“君子”。《论语学而第一》第二章，作为老师助教的有子对此做了定性：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”意思就是说：君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国理政、做人做事的原则也就有了——诚敬孝顺父母、恭敬友爱弟兄，这就是仁的根本！这是说君子首先要孝悌。

第八章：子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”孔子说：“作为君子，首先应该自尊自重，不自重就没有威信，就不能服众，学习的知识也会因没有信心而不能巩固。要以忠信为主，不要看不起任何一个人，不要认为任何一个人都不如自己；要经常反省自己，有了过错，就不要怕改正。”

第十四章：子曰：“君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”孔子说：“作为一个君子，在饮食上不追求丰盛，只要吃饱就行；在居住上不过分追求舒适，只要洁净安全就行；平时工作勤敏敬业，说话谦恭谨慎，经常反躬自省，自觉用仁义道德来矫正规范自己的言行，这样就可以说是好学了。”

《论语为政第二》第十二章：子曰：“君子不器。”孔子说：“君子不应像一件具体的器具那样，只有某个方面的功用。”意思就是说作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门谋生的手艺，不能只求职业发财致富，而要“志于道”，从万象纷呈的复杂世界里边，去领悟到那个众人所不能把握的冥冥天道，也就是天地万物运行之规律，从而以不变应万变。在孔子看来，只有悟道，特别是修到天道与本心为一，成为“通才”，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。

书法篆刻欣赏《君子不器》

第十三章：子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”子贡向老师请教如何才是君子。孔子说：先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后再把它说出来。君子做事在说话前,然后才照他做的去说，意思是行在言先、言随行后,亦敏于行而讷于言之义。南怀瑾大师认为：把实际的行动摆在言论的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不着你说，做完了，大家都会跟从你，顺从你。古今中外，人类的心理都是一样的，多半爱吹牛的人很少能见诸于事实；理想非常的高，要在行动上做出来就很难。所以孔子说，真正的君子，是要少说空话，多做实在的事情，也是言必行行必果的另一种表述。

《论语八佾第三》第七章：子曰：“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”孔子说：“君子对什么事情都不争。如果说有所争的话，那一定就是射箭比赛吧！双方互相抱拳作揖、谦让，然后登场一一比试；射完箭走下来相互举杯饮酒。这种争就是君子之争。”在《中庸》里也有类似的表述：子曰：“射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”孔子说：射箭的方法，就很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反过来反省要求自己，检查自己有没有做好，功夫下的够不够。为什么用射箭来做比喻呢？这是因为射箭，是西周官学的教育内容之一，也是孔子倡导的“六艺”之一，是贵族子弟以及武士、文人必学的技能。据《仪礼》《礼记》等书记载，正式且成规模的射箭比赛分四种：一是大射，全国性的比赛；二是宾射，贵族之间朝见聘会时举行；三是燕射，贵族间的娱乐；四是乡射，民间的比赛。所有这些射箭比赛，都有严格、繁琐的礼仪规定。《礼记·射义》对此有很好的表述：“射者，仁之道也。射求正诸己，己正而后发，发而不中则不怨胜己者，反求诸己而已矣。”确实，在孔子看来，射箭是要分胜负的，是一种“争”，但君子参加比赛，重视过程超过重视结果。这种“争”，与其说是展现个人射艺，不如说是展现素质修养所达到的礼仪和品格。

《论语里仁第四》第十章：子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义理去做。”在这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正友善，处世严谨灵活，不会厚此薄彼。这里谈论的仍是个人的道德修养问题。接下来第十一章：子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”孔子说，君子胸中都随时想着道德，小人胸中随时都想着自己的安乐窝。君子思考的是自己的行为举止合不合道德礼数，小人则想的是对自己有没有好处，能否得到实惠。道之于心谓之德，把圣人之道领会并与身心融为一体，在一言一行中自然流露和体现，这便是德。君子因为勤于学习和修养，所以能做到这一点，每日以道来要求自己，?习惯成自然，时间长了便养成了德。而小人只注重自己?和眼前的利益，未被道所化，没有养成德，修养不高，也就只能怀土。君子因为有德，所以处理事情时，心里有一定之规，故而怀刑；小人则不然，自私之心大于其他，唯利是图，故而怀惠。

第二十四章：子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”孔子说：“君子的修养要尽力使自己做到话语谨慎，做事行动敏捷。”或者“君子说话要谨慎而行动要敏捷”。这里的“讷”是忍而少言，“敏”是机敏、积极，意思是君子说话要谨慎而行动要敏捷。这句话告诉我们说话要慢慢说，要三思而后说，不要口无遮拦，信口开河。办事情一定要积极敏捷、果敢决断、雷厉风行，不要拖泥带水。不然言多必失，祸从口出，自己却不知所以然，岂不误了大事。而做事优柔寡断，机会必将贻误殆尽，告诫我们说话要谨慎，因为祸从口出，说话不谨慎，伤害自己又伤害他人，招来麻烦甚至招致灾祸。而做事情则应干练勤奋。总之强调人们少说话多做事，是当今社会大多数人应遵循的准则。常言道“言多必失”、“病从口入，祸从口出”，但慎言并不是不让我们说话，而是告诉我们说话一定要谨慎。

《论语雍也第六》第十八章：子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”孔子说：质朴多于文采，就像个没有进化的野人，往往流于粗俗；文采多于质朴，就会流于虚伪、浮夸。只有质朴和文采配合恰当，才能算是个君子。这段体现了孔子朴素的人文思想：这里的“质”是朴素的本质，“文”则是人类自己后天加上去的许多经验、见解，累积起来的人文文化，但作为社会人最主要的还是人的本质。原始的人与文明的人，在本质上没有两样。饿了就要吃饭，冷了便要穿衣，不但人类本质如此，万物的本质也是一样。饮食男女，人兽并无不同。但本质必须加上文化的修养，才能离开野蛮的时代，走进文明社会的轨道。所以孔子提出“质胜文则野”，完全顺着原始人的本质那样发展，文化浅薄，则流于落后、野蛮。“文胜质则史”，如果是文化进步的社会，文化知识掩饰了人的本质，好不好呢？孔子并没有认为这样就好，偏差了还是不对。文如胜过质，没有保持人的本质“则史”。这个“史”，如果当作历史的史来看，就是太斯文、太酸了。我们要拿历史来对证：中外历史都是一样，一个国家太平了一百多年以后，国势一定渐渐衰弱，而艺术文化，却特别发达。艺术文化特别发达的时代，也就是人类社会趋向衰落的时候。如罗马鼎盛时期，建筑、艺术、歌舞等等随之渐渐发展，到了巅峰时期，国运即转衰微了。我们的宋朝也是一样，文学艺术成就也是历朝历代最高的，然而其国运也是最惨烈的。所以孔子说：“文质彬彬，然后君子。”这两样要均衡的发展，相互促进、相得益彰。后天文化的熏陶与人性本有的敦厚、原始的朴素气质互相均衡了，那才是真正的君子之人啊。

　　嘉陵飘尘乙未年四月十八日始作于郙阁大酒店