马新林郙阁大讲堂第十九讲：孔子的孝悌观（一）

中国传统文化以孝道始，尤其儒家更讲孝道。魏晋时代的儒者把四书五经编辑起来，加上《孝经》、《尔雅》等，汇成一系列的总书叫十三经，也就是现代国学大师汤一介主持编纂的《儒藏》的主要内容。《孝经》是中国古代儒家的伦理学著作，是孔子的学生曾子著的。我们要研究孝道，就必须看孔子思想系统下的这部《孝经》。可以说整个圣贤的学问用一个“孝”字就概括了，圣人横说竖说不管怎么说都离不开这个孝字，因为孝字就是仁爱。那么如果真正懂得了孝的道理，修身、齐家、治国、平天下都不是难事了。我们现在讲和谐社会、和谐世界，这叫治国平天下啊。那么只要以孝来治理天下、来对待世界各国，这个和谐社会、和谐世界并不难实现。

《孝经》中说什么样子才是孝呢？它明确指出孝不单单是对自己的父母要尽孝道，还要扩而充之大孝于天下，爱天下人，此谓之大孝。还强调为政的人要以孝子之心来为政，也就是我们所讲的公务员是人民公仆的道理一样。所以后来发展下来，唐宋以来各朝各代就有了“求忠臣必于孝子之门”的论断——它是说一个人真能爱父母、爱家庭、爱社会，也一定会是忠臣。因为忠臣是一种情爱的发挥，假使没有基本的爱心，你说他还会对国家对民族尽忠吗？

该书以孝为中心，比较集中地阐发了孔子对孝道的伦理思想。开篇他就明确地告诉曾子：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”（先代的帝王有其至高无上的品行和最重要的道德，以其使天下人心归顺，人民和睦相处。人们无论是尊贵还是卑贱，上上下下都没有怨恨不满。你知道那是为甚麽吗）

这是两千五百年前的一天，孔子在和他的学生们一起座谈时，把这个问题提出来并讲给同学们。先王那是指古圣先王，孔子这里讲的是尧、舜、禹、汤、文、武、周公，他们有一种至高无上的德行、极为重要的道理可以和谐社会、和谐世界：“以顺天下”，让天下人都和顺平安、吉祥如意；“民用和睦”，让百姓都和睦相处，上下级之间、政府跟民众之间没有怨恨，你看这不就是和谐社会吗？“汝知之乎。”你们知道吗？在那个时代孔子就提出了社会安定这个大问题，不愧大成至圣先师啊！

当时在孔子旁边有一个学生叫曾子，曾子叫曾参，他在老师旁边奉侍，当他听到老师这么样一个重要的问题发出来后，曾子在旁边立即就恭恭敬敬的站起来请问老师，向老师先作礼然后再请教说，“我曾参并不聪明，我哪里能够知道有这种先王的至德要道呢？请老师给我详细的说明。”你看曾参对老师这样恭敬、这么样子的谦卑来请教，老师看到这样的好学生心里自然很欢喜。为什么曾参能够有这么高的成就？他这是属于孔子的一个传人，德行是第一的。曾参有这样的德行学问，因为他本身就是个大孝子，他对于自己母亲侍奉尽心尽力，这种孝心带到了老师这边，自然对老师也是恭恭敬敬，所以这个孝跟敬是一体的，敬就是“悌”，就是恭敬。

他接着说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（孝是一切德行的根本，也是教化产生的根源）。他还肯定“孝”是上天所定的规范：“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”（孝道犹如天上日月星辰的运行，地上万物的自然生长，天经地义，乃是人类最为根本首要的品行）。书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”（人类的行为，没有比孝道更为重大的了），国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。《孝经》在中国伦理思想中，首次将孝亲与忠君联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大，并把“孝”的社会作用绝对化、神秘化，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”（对父母兄长孝敬顺从达到了极至，即可以通达於坤明，光照于天下四海，世上任何地方都可以感应相通）。

他说这就是孝道，它是德的根本，它是一切圣贤教育的源泉。我们的教育从哪里教起呢？从教孝开始教起。“教之所由生也。”教育要从这里产生的呀。所以从这句话我们就了解到，孔子教人必定先教孝道。这就是在《孝经》里面，孔子为我们阐述从天子到老百姓，我们说从国家领导人到普通老百姓，“人之行，莫大于孝”，只要你是人，你最可贵的德行就是孝道。不管你做什么行业，你做国家领导人也好，你做官员、公务员还是做社会士、农、工、商，各行各业，乃至下岗了、退休的老百姓，最可贵的德行都是孝。

《孝经》对实行“孝”的要求和方法也作了系统而烦琐的规定。它主张把“孝”贯串于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”（人的身体四肢、毛发皮肤，都是父母赋於的，不敢予以损毁伤残）是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”（ 人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声於后世，从而使父母显赫荣耀）是孝之终。它把维护宗法等级关系与为封建专制君主服务联系起来，主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”（所谓孝，最初是从侍奉父母开始，然后效力於国家乃至国君，最终建功立业，功成名就，光宗耀祖），并按照父母的生老病死等生命过程，提出“孝”的具体要求：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”（孝子对父母亲的侍奉，在日常家居的时候，要竭尽对父母的恭敬，在饮食生活的奉养时，要保持和悦愉快的心情去服侍；父母生了病，要带着忧虑的心情去照料；父母去世了，要竭尽悲哀之情料理后事；对先人的祭杞，要严肃对待，礼法不乱）该书还根据不同人的等级差别规定了行“孝”的不同内容：

天子之“孝”要求“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海。”（能够亲爱自己父母的人，就不会厌恶别人的父母，能够尊敬自己父母的人，也不会怠慢别人的父母。以亲爱恭敬的心情尽心尽力地侍奉双亲，而将德行教化施之於黎民百姓，使天下百姓都能遵从效法）。

诸侯之“孝”要求“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢。”（身为诸侯，在众人之上而不骄横，其位置再高也不会有倾覆的危险；生活节俭、慎行法度，财富再充裕丰盈也不会损溢）

卿大夫之“孝”则一切按先王之道而行，“非法不言，非道不行，口无择言，身无择行；言满天下无口过，行满天下无怨恶”（ 按照尧舜等圣贤的榜样去效法，不合乎礼法的话不说，不合乎礼法道德的行为不做；通过修养要达到开口说话不需选择就能合乎礼法，自己的行为不必著意考虑也不会越轨。於是所说的话即便天下人皆知也不会有过失之处，所做的事传遍天下也不会遇到怨恨厌恶）。

士阶层的“孝”是忠顺事上，保禄位，守祭祀“忠顺不失，以事其上，然後能保其禄位，而守其祭祀”（用孝道来奉事国君就忠诚，用尊敬之道奉事上级则顺从。能做到忠诚顺从地奉事国君和上级，然后即能保住自己的俸禄和职位，还能守住自己对祖先的祭祀）。

庶人——普通老百姓之“孝”应“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母。”（利用自然的季节，认清土地的高下优劣，行为谨慎，节省俭约，以此来孝养父母，这就是普通老百姓的孝道了）“故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。”——所以上自天子，下至普通老百姓，不论尊卑高下，孝道是无始无终，永恒存在的，有人担心自己不能做到孝，那是没有的事情。

他还把孝道提升到顺天应物、治国理政、教化安民的高度：“天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲，陈之于德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好恶，而民知禁。”

这就是说天地万物有其自然法则，人类从其自然法则中领悟到实行孝道是为自身的法则而遵循它，效法上天那永恒不变的运行规律，利用大自然四季中的优势种管收藏，顺乎自然规律对天下民众施以政教。因此其教化不须严肃施为就可成功，其政治不须严厉推行就能得以治理。从前的贤明君主看到通过教育可以感化民众，所以他首先表现为博爱，人民因此没敢遗弃父母双亲的；向人民陈述道德、礼义，人民就起来去遵行，他又率先以恭敬和谦让垂范於人民，於是人民就不争斗；用礼仪和音乐引导他们，人民就和睦相处；告诉人民对值得喜好的美的东西和今人厌恶的丑的东西相区别，人民就知道国家的禁令而不去违法犯罪了。

他还着重解释“孝”为何是先王的“至德要道”：“教民亲爱，莫善于孝；教民礼顺，莫善于悌；移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。礼者，敬而已矣。故，敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，则臣悦；敬一人，而千万人悦。所敬者寡，而悦者众，此之谓要道也。”

在这里，孔子进一步强调说：“教育人民互相亲近友爱，没有比倡导孝道更好的了；教育人民礼貌和顺，没有比服从自己兄长更好的了；转移风气、改变旧的习惯制度，没有比用音乐教化更好的了。要使君主安心、人民驯服，没有比推行礼教更好的方式了。所谓的礼，也就是敬、爱而已。所以尊敬他人的父亲，其儿子就会喜悦；尊敬他人的兄长，其弟妹就愉快；尊敬他人的君主，其臣下就高兴。敬爱一个人，却能使千万人高兴愉快。所尊敬的对象虽然只是少数，而为之喜悦的人却有千千万万，这就是以孝推行礼敬作为要道的意义之所在啊。

　　　　　　　　嘉陵飘尘乙未年四月初五日始作于郙阁大酒店

　　　　　　　　　　2015年5月26日辰时定稿