马新林郙阁大讲堂第十四讲：孔子的为政理念（一）

【郙阁品茗】马新林先生国学讲座第14讲——

孔子的为政理念

马新林

作为一个政治家，孔子的政治思想核心是“礼”与“仁”，在治国的方略上，他主张“为政以德”，认为用道德和礼教来治理国家才是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。孔子的仁说，体现了以人为本的人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义是人类永恒的主题，对于任何社会、任何时代、任何一个政府都是适用的，而秩序和制度，也就是后来的法治精神，则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。

孔子曾在鲁国任首都行政长官“中都宰”政绩斐然的基础上，被提升为主管全国城乡建设的“司空”， 时间不长，又被提升为主管全国治安司法的“大司寇”，同时还代理丞相的部分职能，正式参与国家大政方针的制定和监督实施，展现了自己的施政纲领和治国理政才能。他的为政理念和实践主要来源于《尚书·大禹谟》。我们节选这段原文以供参考：禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修，正德、利用、厚生、惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”

这是大禹的一段道白，避开虚词，可以这样来理解：一个有德行的统治者在于有好的政治决策，好的政治决策在于养育民众。养育民众就不能制造流民、制造失业人口。要给予民众劳动场所和劳动对象，让民众在实现自我价值中享受劳动和生活的乐趣。

养育民众不是一味提供生存资源，而是同时要对民众进行教育。首先水、火、金、木、土、谷，这是要求人类对自我生存资源进行深入研究。水、火、金、木、土属于自然界天赋民众的生存资源，而谷则属于人类通过自我劳动开发获得生存资源。水、火、金、木、土是古代智者对自然资源的总称，这五个生存元素彼此是相生相克的资源链条。任何一种资源元素的肆意开发都会引起严重后果！不管人类社会怎么发展演化，人类是离不开粮食这种生存资源的！

研究自然资源，懂得生存的本质，为的是建立一个顺从客观规律演化过程的生活方式，暨惟修、正德、利用、厚生、惟和。这是要求人类对生活模式深入研究，必须端正生存态度和生活方式，懂得如何获取资源，如何使用资源，理解怎么厚待生命，怎么善待自然，正确处理人与人之间、人与其它物种之间、人与自然之间的相互关系。我们生存在一个相对平衡稳定的时空中，必须懂得如何在生活模式中保持这个脆弱的平衡稳定的状态！

当我们人类具备水、火、金、木、土、谷的自然科学知识，当我们拥有合乎客观规律的人文意识，那如何将这种能保证人类长期生存下去的宝贵的经验用来指引人类演化方向呢？那必须九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。这要求人类将获取自然科学知识和人文意识形成一种固定的形式！这些人类最基础最符合客观规律的知识（九功）应当理解并记录下来，这些知识应当形成一种人类所时代传颂的信仰。形成信仰就能规劝人民停止违背自然规律的行为，就能用信仰的权威来监督人民日常生活方式，用信仰的力量勉励人民，人民就可以顺从自然规律，就不会丧失继续生存的权力，人类也就不会灭亡！

其实，儒家历来所倡导的仁政就来源于大禹的善政思想。“祖述尧舜，宪章文武”，在儒家的笔下，尧、舜、禹、商汤、周文王、周武王等被推崇为先王和圣贤。孔子在整理“六经”的过程中，将古圣先贤的治国理政经验综合之后，即心领神会，与时俱进的加以充实、完善、发展，形成了他独特的为政理念。接下来我们就从最能体现他仁德思想、善政理念的《论语》部分章节中得到印证。

《论语.为政第二》开篇就明确的告诉我们：子曰：“为政以德，其如北辰，居其所，而众星共之。”古人的“德”字是表示好行为的成果和作用，所以“说文解字”上解释为“德者得也”。因此我们了解孔子讲的“为政以德”，是指执政者好行为的成果，也和后世讲的“道德”意义差不多。“北辰”指的就是北斗星，在宇宙银河系的北面那七颗最亮的星就是北斗星。这七颗星连起来，形状像舀水的瓢，古时叫“斗”。古人认为整个天体那许多星星，都是以北斗星作为中枢，众星拱卫着它，每到晚上，北斗七星的斗柄前方，一定有两颗最亮的星，名招摇二星，它的光最为闪烁，很容易看见。孔子这句话的意思就是说执政的人要内心有道“为政以德”，表现在外的行政行为就无懈可击。譬如北辰，有中心的思想和作风，以道德来感化，自己在那里本身不要动（就是说不要瞎折腾），只要依道德来发号施令，下面的人就像满天无数的星座，都会跟着你的方向动。

接下来在第三章又说道：子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”按字面解释：如果执政者只用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；而用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心而且也就守规矩了。

南怀瑾大师对这一段有更切合执政理念的妙解：领导一个国家，一个社会，如果以政治体制来领导，再用法律制度来管理（齐之以刑），使大家不犯法，犯法就处罚他，这样一来“民免”，也就是一般人会逃避，钻法律的漏洞，而且他逃避了责任、法律及处罚，他还会自鸣得意，认为你奈何不了他，毫无羞耻心。这和道家老子讲的“法令滋彰，盗贼多有”的道理一样，法令越多，犯法的人越多。

因此孔子又说：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”假如能以道德来领导，每个人都有道德的涵养，然后再“齐之以礼”，以礼制来教化。这就谈到礼的精神了，大家能自动自发的遵循礼制的精神，如果做错了，就会有惭愧的心态，这样做到人人有耻，不敢做不道德的事，不要等到法律来制裁，自己就很难过，这就是有耻。到了这种情形，则“且格”，就达到了执政者政治的目的。所以他是主张用道德的政治、道德的感化来治国，这就是儒家与法家精神的不同。

《论语颜渊十二》第七章：子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。” 子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”按字面解释就是：子贡问怎样治理国家。孔子说要想治理好一个国家就必须具备三个条件：粮食要充足，军备要充足，老百姓信任统治者。子贡说：如果不得不去掉一项，那么在三项中先去掉哪一项呢？孔子说：那就去掉军备。子贡说：如果不得不再去掉一项，那么在这两项中去掉哪一项呢？孔子说：那就去掉粮食！自古以来人总是要死的，如果老百姓对统治者失去信任的话，那么这个国家也就不会存在了。孔子认为，为政要讲经济建设，要讲国防建设，还要让老百姓信任政府，只有在迫不得已的情况下，即使牺牲国防、经济，也要让百姓始终信任政府。可见取信于民在孔子眼里是多么的重要啊！对一个国家来说，军备是重要的，财富诚然也很重要，但更重要的是上下一心互相信任。只要有了这一条，兵器、粮食都可以创造出来；没有这一条，即使兵器充足，粮食充盈，国家的前途也是危险的。

又如第十七章：季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”季康子是鲁国三大豪强之一，就是他率先采取强权的手段当上鲁国的执政者，使鲁国国君成为傀儡。他向孔子请教如何治理国家。孔子回答他说：“政就是正的意思。如果您本人带头走正道，要求臣子做的自己先做到，要求臣子不做的自己首先不做，那么还会有谁敢不走正道，不服从你的政令呢？揭示了国家领导人在治国理政中身体力行的榜样示范作用。

第十九章：哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”按字面解释就是：鲁哀公问孔子“怎样才能使百姓服从呢？”孔子回答说：“把正直无私的人提拔起来，把邪恶不正的人置于一旁，老百姓就会服从你的统治了；如果把邪恶不正的人提拔起来，把正直无私的人置于一旁，老百姓就不会服从统治了。”揭示了选拔领导干部的重要性。

第二十章：季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬，孝慈，则忠，举善而教不能，则劝。”这是季康子再一次向孔子请教执政方略：“要使老百姓对当政的人尊敬、尽忠尽职、努力工作，该怎样去做呢？”孔子回答说：“你用庄重谦恭的态度对待老百姓，他们就会尊敬你；你对父母孝顺、对子弟慈祥，在你的表率作用下，百姓就会尽忠于你；你选用善良的人，并教育能力差的人，百姓就会互相勉励，加倍努力了。”

　　嘉陵飘尘乙未年二月岁九日始作于郙阁大酒店

　　　2015年3月30日星期一定稿

略阳政府网www.Lueyang.Gov.cn