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1.自然崇拜
自然崇拜在形式上是直接对自然物体进行崇拜,实质上是对各种各样的自然“鬼神”进行祭拜,以保持其自然宗教的原始特征。
1.1天崇拜。黎族地区不少地方春旱夏涝,人们靠天吃饭。为了收获,黎族的先民拜天求雨。他们认为,云、雾、雷、风、雨等天体现象都有一种不灭的“灵性”。其中,比较普遍而且认为最可怕的是雷公鬼、太阳鬼、风鬼等。人头痛发烧生病时,认为是因为触犯了雷公鬼和太阳鬼;患疟疾病,是因为触犯了风鬼;庄稼遭受虫害、风灾是雷公鬼作祟;打雷闪电要闭目,否则留下痕迹的话那就大病将至了。雷公鬼(天神)威力强大无比。因此,黎族人对天十分敬畏和崇拜。
占卜
祭拜仪式多种多样。每当天鬼发怒,使人肚痛、腰痛、发冷发热、眼病、脚肿等,要备羊、牛各一头,由常与天鬼打交道的道公、娘母祭天鬼;下种的前一天,同一宗族的人家请“鬼公”祭天鬼,杀一只小猪求天鬼保佑;山栏稻苗长到一寸高时,要进行鸡卜。杀鸡前,先在山栏地旁边搭一小木架,作为祭坛,上放五碗饭,五碗酒,五张白色纸钱,一只小公鸡。道公作法事,并念着“天呀,请你下雨吧!”。美孚方言的黎族结婚时,用大猪两头置于门口两旁,饭团15个,门外放1头小猪,道公口念着:“天呀!保佑新郎膝下发财”。若婚后无子,就将男女衣服排放在门口外,念着天鬼,并杀黄牛或猪,求天赐子。合亩制地区的黎族认为未长牙齿的婴儿如上身发热,下身冷、不吃乳、哭而不睡,就叫道公娘母做“天狗鬼”保佑平安。
1.2地崇拜。黎族先人认为农作物的丰收是“地母”的恩赐,祭祀地母以表示期望和感谢。合亩制地区祭祀“地母(鬼)”盛行。例如在犁田开始时亩头夫妇先到河里洗澡更衣,然后回到家里静坐,等到太阳西下,亩头才去“犁第一道田”,并反复念道:“大雨降临如倾盆,点点滴滴落田中”。在播种那天,亩头独身到秧地做些象征性的播种动作,并小心翼翼,以防鸡、狗乱叫,见熟人也不吭声,怕惊动“地鬼”。插秧前,亩头先插几株称为“谷魂”的秧苗。到谷熟时,亩头又把数株稻谷捆在一起,中间放着小饭团,奉给“地鬼”以感谢地鬼的恩赐,妇女到田间捻稻接“谷魂”时,亩头的妻子念道:“谷魂回来,鸡犬避开,安回谷仓”。到吃新稻米时,也要举行祭祀,全合亩的人都到亩头家饮酒,唱歌。
1.3水崇拜。“水鬼”在黎族诸神崇拜中居于重要的地位,它主宰田地不受旱涝之灾。有水浮神、落水神等。祭祀品有鸡蛋、猪头等。
1.4石崇拜。黎族崇拜石头,是因为他们认为石头神能促进人的生育,也能防御庄稼不被鸟兽吃掉。“有石之细润者,黎人谓之石精,大如枣栗,五色皆有之,黎中珍而藏之以为宝,谓可镇家,猎者藏储身边,获禽兽独多”。 “有大如拳者,另为一种,用水磨之以食犬,则有力而能追逐山兽,可以捷获。石即考于黎内,幸者无心辄得之,否则寻之不能一遇也。”
1.5山崇拜。过去黎族认为村中的飞禽走兽都受“山鬼”的统辖,要捕捉猎物,只有得到“山鬼”授意的狩猎首领——“俄巴”同意才能捕捉到。狩猎之前,“俄巴”要进行鸡卜和蛋卜,以定吉凶,并用猎物举行祭祀仪式,把猎物的下腭挂在家里屋门顶下,俗称为“兽魂”。
“山鬼”是黎族人的保护神,人们上山砍山栏园或上山打野猪时,都要先祭山鬼,黎语叫做“开寨”,即开寨门之意。每年正月初二(有的山寨是正月初五)开展祭祀山鬼活动。开寨时,村中的长者在寨门口立住,左手持箭,右手拿青杖。他挥动青杖连呼三声后打开寨门,然后用青杖象征性地扫周围空间,边扫边朝山里走去。在山脚的岔口处早有人备好祭山鬼的酒肉,长者走到那里就脆下,唱诗歌颂山鬼,祈求山鬼保佑人们进山顺利,回归平安,搞完仪式后,人们就可以放心进山了。
1.6火崇拜。火在黎族古代社会中占有极其重要的地位。因为它能把大片的山栏地焚烧,烧火煮饭,冬天人们又用它御寒。但是,火又能把森林和村庄烧掉。火成了有灵性的怪物。因此,人们对火由敬畏发展到崇拜,各方言黎族都崇拜火。集中体现在祭祀“灶鬼”的活动中,即任何跨过、敲击和乱动用三块石头砌成的“品”字形的炉灶,都认为是对“灶鬼”的冒犯,将会受到“灶鬼”的惩罚,使人生病,后果不堪设想。送“灶鬼”仪式多种多样,其中,每当农历十二月二十日这一天,都有类似汉人“送灶公(神)上天”的祀神习俗。原意是说,为使人间一年四季烟火不断,灶神能守护灶口,而当除夕将临近之时,家家户户的信民都得为它备上“快马”(纸马)送它进天宫去,向玉帝述职待命。于是,每户黎家都得请“道公”代画两张纸马,其中拿一张贴于灶壁,另一张祭后烧掉,并供上4个饭团,1块猪肉,3杯水酒等祭品,点烧香炉,燃放一串鞭炮,以示送灶神归天去了。
1.7日、月崇拜。黎族先人对日、月循行一无所知,故崇拜日月。合亩制地区人们正月选择山栏地,三月初八为牛节。东方、白沙一带人们头痛发热的时候杀鸡来祭祀“太阳鬼”。
1.8风崇拜。昌江、白沙、东方、乐东以及三亚等地的哈方言黎族对“风神”很是迷信。走在路上,突然被“黑旋风”劈头盖脑的包抄袭来,十分惧怕。他们认为,黑旋风是有“来头”的,是“风鬼”在作怪!因此,无论是大人或小孩碰到“黑旋风”,回到家后都要请“鬼公”查鬼,然后杀小鸡祭祀,并将小鸡丢到庭院前的牛、猪栏外面。
1.9树崇拜。昔日黎族村庄周围都有刺竹密密地包围,村中间或村门都有一株上百年甚至上千年的大榕树或者是酸梅树、芒果树。树上昼夜都挂着一个大皮鼓。老人常在树下向孩子们讲述族人的故事。发生械斗时,头人就击响挂在树上的大皮鼓,召集全村的人向来犯者进行决斗。久而久之,该树就成了人们崇拜的神树,不能随便用刀砍伐,不能攀登,更不能拴牛,神树下边的“鬼台”即村庄之神,不能乱摸和移动。
1.10鬼魂崇拜。鬼魂观念是原始人类普遍存在的一种观念,世界上各个民族的宗教信仰中都有它的遗迹。前面介绍了黎族先民的自然崇拜,其中就包括对鬼魂的崇拜,如祭“山鬼”、“地鬼”、“灶鬼”、“雷公鬼”、“水鬼”等等,与自然崇拜交叉、融合。另外,在海南岛等地的考古发现,证明在新石器时代黎族地区已有岩葬、船棺葬等葬式,从另一方面反映了黎族人民的鬼魂观念。
2.图腾崇拜
2.1图腾崇拜观念
随着氏族的产生而出现,氏族是它最基础的单位。每个氏族都有自己崇拜的图腾,不同的氏族有不同的图腾崇拜以及观念,一个部落可以包括不同图腾崇拜的氏族。
黎族的图腾崇拜,大概是与黎族的母权制氏族社会同时产生,其特点是认为人们的某一血缘联合体和动植物的某一种类之间存在着某种关系。
2.2动物图腾崇拜
2.2.1龙(鱼)图腾崇拜。龙,黎语叫“党”,它居于深深的水中,不易被人眼看见,是美丽的动物。有“党”就有水,有水天不旱,庄稼有好收成,黎人崇拜之。东方哈应方言的黎族姓氏中有“龙的孩子”,他们认为自己是龙的孩子。在西方乡的美孚方言的黎族中有个“鱼龙村”。黎族过去还有“龙吟峒”,他们认为自己与龙有着特殊关系而把它作为自己氏族集团的标记和称号,视龙为自己的保护神。
2.2.2鸟图腾崇拜。黎族地区广为流传甘工鸟的故事。故事讲述一个善良、美丽、勤劳、勇敢又聪明的黎族姑娘甘娲,热恋着心爱的情人劳海,但她的后母贪图钱财把她嫁给财主。甘娲坚决不从,家人把她囚在竹笼里送到夫家。甘娲在笼里听到燕子叫声,叹惜人不如鸟,便有了变鸟的念头。后来化成鸟飞走了,发出“甘工”的悲声,成为黎族人民排忧解难的吉祥鸟,人们十分热爱并崇拜甘工鸟。
2.2.3牛图腾崇拜。黎族人对牛(水牛、黄牛)十分崇拜。因为犁田种地,婚丧等事,无处不用牛。认为牛如人一样,具有灵魂的实体,家家户户都珍藏着一块被称为“牛魂”的宝石。古文献中有《牛图》和《牛耕图》的记载。过去,特别是合亩制地区的黎族,对牛更是崇拜,每年三月八日牛节,这天不能杀牛,不能用牛耕地,要给牛喝一种用“牛魂石”浸过的“贺酒”,以保护牛的平安,保佑来年五谷丰登。
2.2.4猫图腾崇拜。毛道峒抗茅村的黎族一向不吃猫肉,猫死后由未婚男子两人(约十二三岁)用竹竿抬至村旁(猫山)或椰子树下(象征多子)埋葬,抬者要沿途痛哭。抬猫埋葬回家后,要先吃酸菜,然后吃饭、喝酒。
2.3植物图腾崇拜
2.3.1葫芦瓜图腾崇拜
几乎所有黎族地区都有《葫芦瓜》传说。传说远古时候,黎族的先民在某一时期遇到了洪水暴发,天下的人几乎灭绝,只幸存一男一女俩和一些动植物藏在葫芦瓜里。后来,他俩结婚了,繁衍了人类。葫芦瓜不仅保住了黎族祖先的生命,繁衍了人类,也给他们的生产生活提供了多种多样的便利,因此,葫芦瓜便成了黎族图腾崇拜的对象,它还是后代船形屋的雏型。
编辑:秦人