恋爱婚嫁习俗——海南黎族的恋爱婚嫁习俗

　　黎族婚姻与家庭的建立，是黎族社会发展的产物，它具有母系氏族社会和父系氏族社会的综合特征，又有封建社会的色彩，构成了黎族民间独特的婚俗。

　　1．婚姻形式

　　黎族婚姻制度普遍实行一夫一妻制的婚配关系，严禁同一个宗族谱系血缘成员通婚。黎族是一个农业民族，但祖先是由各部落群体组合成的，因此，有着不同的姓氏。例如：合亩制地区的杞方言，其祖宗是从小叶榕树下来的。小叶榕树，黎语称“猜子杞”，其姓氏是“杞”。“杞”中又分通什人、毛道人、毛阳人等区域，都是一个宗族血缘成员的姓氏。所谓同姓不能结婚，黎、汉的含义观念是有区别的。如今黎族民间普遍存在同姓的婚配现象，不能认为是黎族结婚不区别姓氏。 

待出嫁的姑娘梳妆打扮

　　结婚形式：黎族民间有定婚、许婚、约婚、重婚、接婚、合婚、对婚和“不落夫家”等八方面的婚事形式。“定婚”，是父母的意愿，双方父母为子女商定婚姻，多是由于子女年龄较小或女大男小。“许婚”，向族外求婚，女子婚价高，并获得对方允许婚配。“约婚”，是男女青年通过社交择偶的婚恋，双方决定婚事，这种婚配在黎族民间占主流。“重婚”，过去黎族地区的头人，或合亩制地区的亩头，受汉族封建社会的影响，有一夫多妻的现象。“接婚”，是一桩婚事的继续。

    黎族婚俗中，有个别的婚姻家庭，由于家庭贫困，弟弟无钱娶妻，或者哥哥病死，家中子女多，需要嫂子管家。在这种情况下，经过嫂弟双方商量，可以实行“兄逝弟接”的婚配。但这种“接婚”要举行接婚仪式，才能获得社会上的公认，否则会受到众人谴责、耻笑。“合婚”，即是“招赘”。丈夫死了，寡妇继续留在夫家，把男人招进来，不要男方送婚姻聘礼，只是举行“合婚”仪式，获得社会的公认即可。“对婚”，是对等的婚配交换。出现于家庭经济生活困难，没有能力举办婚嫁仪式，只有采取男家的姐妹嫁给女家的兄弟，而女家的姐妹嫁给男家的兄弟，不收婚价聘礼的对换婚配。合亩制地区盛行母氏社会的遗风。

    在重男尊女的道德观念影响下，认为男子是传宗接代的龙子。奉女性为“圣母”、和平的代表，女子出嫁肩负生儿育女的责任。丈夫死了，其妻子不能继承家庭财产，只分享当年的口粮。送丈夫入棺后，由娘家兄弟接回去落户。

　　婚姻家庭结构：家庭是黎族社会的细胞，家庭成员是社会发展的动力。男子婚娶后，父母亲给其盖房子，选择吉日良辰立火灶，自食其力。如黎族歌谣（意译）：“一间茅房三石灶，一条绳子挂家当；一把钩刀砍大山，一碗谷种养全家”。家庭成员一般三至五人不等，因为男孩长大要分家，女孩长大要出嫁。通常一户只有夫妻、子女和抚养年老父母等眷属。家庭成员关系和睦，夫妻恩爱，尊老爱幼，同甘共苦。子女家教严谨，父母亲以传统观念影响子女的规范行为。因此，自古以来，婚姻家庭结构牢固，很少发生杀妻抛子和杀人越货的恶性案件。在婚姻家庭地位和权利方面，受到社会保护，村中一家遭受灾难，全村都给予赈济。夫妻地位平等，丈夫有责任保护妻子。舅权大于父权，出嫁的女子，受到丈夫的欺负，娘家兄弟出面谴责和处罚。夫家因其他原因丧失抚养子女的能力，舅家收养并资助其成家。女子在夫家违反家规，经丈夫出面向娘家说明，娘家负有教育责任。出嫁的女子，在夫家发生危及社会公德的行为，夫家和娘家都有共同承担赔偿责任。

　　2．恋爱习俗

　　黎族民间男子和女子，长到15、16岁时就不在父母家居住，男子自己上山备料盖“隆闺”，女子由父母帮助盖“隆闺”。“隆闺”建在父母家旁边或在村边。“隆闺”是一间只有8～10平方米的小房子。“隆闺”有男女之别，是男女青年谈情说爱、吹奏乐器和对歌定情的场所。

　　黎族民间男女青年普遍自由婚恋，通过外出劳动、探亲、集市、节日、婚礼和玩“隆闺”等社交活动，以对歌方式选择心上人。如男女情投意合歌谣（意译）：

男唱：哪家的姑娘呀，远眺胜似星斗；
穿白衣配花裙，载着圆圈银项；
身材似槟榔树，脖子如鲤鱼身；
我的心在跳动，怎样才见她脸？
女唱：妹种丛花叶青鲜，种在隆闺生单枝；
哥欲种花妹给种，妹愿浇水哥围篱。

　　玩“隆闺”是黎族婚恋的习俗。男女青年相互倾情后，以“隆闺”为相会地点。男子以玩“隆闺”方式找情人，于傍晚时步行到女方村子的隆闺。经女方同意后，在隆闺里相互对歌，吹奏鼻箫、洞箫和弹口弓，定婚约。下列为男女青年玩“隆闺”的情歌：

开门歌

男唱：远路行来脚都软，行到花园见花开；
　　　欲想摘花因篱隔，有心给花请开门。
女唱：妹种花来哥浇水，香花专等哥来开；
　　　哥欲有心把花摘，妹愿引哥进花园。

闩门歌

男唱：好久不来妹的村，请妹起来把门开；
　　　请妹点灯和哥坐，俩人交谈互相陪。
女唱：从来不约哥上门，请哥转头去别村；
　　　妹难点灯与哥坐，妹无精神与哥陪。

求婚歌

男唱：欲想吸烟又无火，欲吃槟榔又无灰；
　　　欲想煮酒又无水，欲想交情又无媒。
女唱：哥想吸烟妹送火，哥吃槟榔妹送灰；
　　哥想煮酒妹担水，哥想交情妹做媒。

忠情歌

男唱：与妹交情生了根，情如天高与海深；
　　　天高两人携手上，海深俩人挑土填。
女唱：与哥交情多挂念，情爱都如线与针；
　　　哥似银针妹如线，针插千层线都跟。

定婚歌

男唱：与妹交情难分离，十月十五月正圆；
　　　良时吉日定婚事，日盼夜望到婚期。
女唱：与哥交情难分离，天定婚缘做夫妻，
　　　木棉花开办婚事；喜结良缘嘴笑迷。

　　男女青年玩“隆闺”的婚恋活动，大致经过半年至两三年时间，情投意合后各自向父母亲提出成婚意愿，如果双方不合意就分手。婚恋期间，双方互赠爱情礼物。五指山地区的黎族男子，以编织精致的小腰篓和草笠，送给女友。女子以织绣图案鲜艳的花带，送给男友。沿海平原地区的黎族，男子赠送耳环和银圈给女友，女子给男友赠送小挂包，以表钟情。男女婚恋期间，不允许三角恋爱，否则就会发生械斗。女子在“隆闺”爱情生活中私生孩子，民间无非议。现代，黎族男女青年婚恋以书信来往和“玩隆闺”约会的方式。

　　3．结婚礼仪

　　婚事礼仪独特有趣。黎族民间男女青年通过婚恋、约婚或由媒人撮合后，男家择日，派出男女亲属三至五人组成婚事代表，并带去衣裙、两块银元，以及槟榔和烟草等聘礼，前往女家商议婚事。女家设宴招待，席间双方商议结婚聘礼、父母操劳费、众亲的礼品以及槟榔、烟草、酒肉等数量。如果女家同意成亲，就把男家婚事送来的聘礼收下，并商定举行婚礼的日子。女家如不同意成亲，就把送来的聘礼退回去。

　　各地区聘礼多寡不同。过去合亩制地区新娘身价为1面铜锣或1头牛、银元30～50块。如今多用人民币，有8000～10000元不等。有趣的聘礼代名词，如1头牛称1个南瓜，30块银元称鱼鳞3条，纸币50元称树叶五把。其他黎区以钱物为聘礼，如保亭、陵水、三亚等地，男家要向女家送现金2000元、槟榔120个，猪肉120斤、酒120斤，烟草20斤等等。白沙、昌江、乐东、东方等地黎区，聘礼重，男家除了向女家送俗例规定的聘礼外，还得送父母抚养子女操劳费（昔日为8块银元，当今是电视机），以及新娘嫁妆费。只有琼中黎族地区保持常规。现在黎区婚事办理，民间先放槟榔定婚，后到政府民政部门办理结婚登记手续。

　　结婚前，男方家要做三件事：一要向女家送聘礼，第二筹备婚礼物品，第三动员众亲为新郎盖新房。女家也要办两件事：第一备好酒菜招待接亲队伍；第二组织村里妇女参加送新娘的队伍。一年之中的秋收后至春节前夕，是黎族人结婚的旺期。

　　结婚场面隆重，婚礼程序有趣，但各地有异。结婚普遍以接亲、迎亲、饮福酒、逗娘、对歌、挑水、送亲、收席、通报、请妻、媳规等程序。

　　接亲：举行婚礼的当天上午，男家派出三至五名男女，前往女家承担接护新娘。男者俗称“公鸡”，是负责联络人；女者负责陪送新娘。接亲时，女家办酒席，请来民间八音乐队吹吹打打。新娘姐妹召集亲戚朋友和村里妇女参加送新娘队伍，人数越多新娘身份越高，少则二三十人、多则百人。婚俗：新娘出嫁前三天要洁身，请人妆饰打扮，拔脸汗毛，修眉等。新娘身穿艳丽衣裙，头披花巾，戴耳环，颈脖戴银项圈、玉珠圈，胸前挂银牌、银铃、珠链，腰系银链，银铃，手戴镯子、戒指，脚戴银圈。合亩制地区的新娘，还要挂精致的小腰箩和戴闪光的云母片草笠。

    新娘离开父母家时，由陪娘护送，男家接亲人员带路，行走在队伍的前头，还有乐队吹吹打打，场面十分热闹。盛行新娘不见新郎不露面的婚俗，保亭、陵水地区的新娘，用雨伞遮脸；合亩制地区的新娘，用草笠遮脸，并佯装哭骂娘家把她送去远方。如果不哭不骂，众人会<
编辑:秦人