宗教祭祀习俗——广东雷州人祭雷与崇雷

　　祭雷  据唐朝沈既济《雷祖传》记载：“雷（指雷州）之南濒大海，郡盖因多雷而名焉……其事雷，畏敬甚谨慎，每具酒肴奠焉”、“或有疾即扫虚室，设酒食、鼓吹、幡盖迎雷于数十里外，即归屠牛彘以祭”。若遇旱年，雷州人就举行“祭雷”活动，到雷祖庙“乞雨”，祈求“雷神”兴云致雨，以保丰收。“乞雨”除请道士大作法事外，群众还抬着“雷祖”游行，三步一‘跪九叩，“乞雨”之声非常悲切，直到天下雨为止。

　　酬雷　祈求“雷公”得到保佑后，要酬谢“雷公”的“恩德”。解放前，每年六月二十四日，雷州人在雷公庙里上供雷鼓雷车，意在让“雷公”换上新鼓新车，以便更好的“驱车擂鼓”、“兴云致雨”、“除瘴灭灾”，使百姓获享“风调雨顺”、“国泰民安”之福。清代张元彪（浙江人，雍正十年任海康知县）《雷祖赞》写道： “……金容如见，庙貌肃庄，雷鼓填填，雷车锵锵，风吹云走，不可思量。”

　　“酬雷”是古代雷州人崇拜“雷公”的一种习俗，也称为“雷州换鼓”，所举行的仪式相当隆重。古时，把“雷州换鼓、广德埋藏、登州海市、钱塘江潮”，称为“天下四绝”（见潘建义《雷州换鼓的来由》）。

　　作“雷坛斋”如果有人的房屋、庄稼、牲畜或其他东西遭到“雷击”，人们认为这是当事人做了“坏事”，受到“雷公”的“警告”。为了求得“雷公”的宽恕，就要设雷坛遍请当地所有道士来作“雷坛斋”，向雷公“道歉赔罪”，祈求保佑。在这期间，当事人要带头“下火海”，也称“踩火场”，即堆烧大批木材，把火炭铺在地下，当事人带头从火焰熊熊的火炭堆中走过，认为此可以“改罪”。作“雷坛斋”的仪式相当隆重，要费大量人力、物力和财力，耗资巨大。

　　以“雷”命名山脉和河流如：擎雷山、擎雷水、雷打沟等。擎雷山在海康县雷城南9公里，又名“雷山”，“为雷州半岛之脊”（宋《太平寰宇记》），“形如弄屏，为郡之案山，郡以此名。”（见嘉庆《海康县志》）。擎雷水发源于雷山麓，北流入南渡河，是南渡河支流之一。“擎雷”就是把“雷”高高举起，含有“至高无上”，的意思。

　　古代雷州人所用的重要2S物，多以云雷纹为纹饰，如铜鼓、陶罐等  雷州古为百越之地，土著居民主要是俚、僚等少数民族。晋裴渊《广州记》载：“俚僚铸铜为鼓。”铜鼓是俚僚族的代表性器物，主要用于祭祀、娱乐及指挥生产和作战。雷州雷祖庙原存有三只铜鼓，为晋代的遗物。解放前后，在海康的英良村、铜鼓村和埋炉岭等地也出土过铜鼓。这些铜鼓的主体纹饰是云雷纹。近年通过文物普查，在海康县英楼岭、英典北等八个山头，发现原始社会山岗遗址。在这些遗址中搜集到大批雷州先民所用的陶罐等物的残片，其中有些陶片也有云雷纹。据有关考古专家研究说明，云雷纹是古代雷州人（俚话）喜爱的纹饰。这跟古代雷州人崇拜“雷”有关（参见徐恒彬《俚人与铜鼓考》）。

　　把跟“雷”有某些关系的自然物，如陨石，称为“雷公屎”（或雷公墨），当作“神物”  据唐朝刘恂《岭表录异》记载：“（雷州）每大雷雨后，多于野得卵石，谓之雷公墨……凡讼者投牒，必以雷墨杂常墨书之为利，又以霹雳处或土木中得如斧者谓之霹雳楔，小儿佩带皆辟警邪，孕妇磨服为催生，药必验。”

　　雷州有些名人学者也以“雷”字命名而自豪  如清代著名书画家，被称为“雷州才子”的陈乔森，自号为“擎雷山人”。

　　古代雷州人遇到天旱，到“雷公庙”里“乞雨”，有时事有凑巧，“乞雨”后，果真天降“甘霖”；有时也不是那么“灵验”，因而对“雷”崇拜产生动摇，甚至从…“拜雷”发展到“斗雷”。在《唐传奇》里，裴俐所写的“陈鸾凤斗雷神”的传说，就是一个例子。据传，唐宪宗元和年间（806—820），雷州大旱，农民每天成群结队到雷公庙里“乞雨”，但毫无效应，一个月过去了，还是“赤日炎炎似火攻，野田禾稻半枯焦”。这时，有一位叫做陈鸾凤的青年农民就闯进雷公庙，大骂“雷公”不司其职，受百姓奉祀，不关心百姓疾苦，骂了一顿后，把雷公庙烧了。最后，他走到一个山头上，拿出“雷公”最禁忌的食物一“彘肉杂鱼食”，因而激怒了“雷公”。

    果然，一个似猪的怪物来了。陈鸾风立即挥刀向它砍去，砍断了“怪物”的一条大腿。顿时，电闪雷鸣，暴雨骤至。从此，每逢天旱，雷州人就请陈鸾凤斗雷降雨，并尊他为“雨师”。他活到九十多岁。死前，他跟重孙有一段很有趣的对话。重孙问他说：“你过去砍的那头怪物真的是雷公吗？为什么你后来‘兴云致雨’那么灵？”  他笑着对重孙说：“那有什么雷公！那是一只被雷声吓得乱跑的山猪！至于后来人们说我能‘兴云致雨”，只不过多在年幼当牧童时，经常到山上观察天气变化，积累了一些经验。当我看得天一定会下雨了，才答应给他们降雨的……。这虽是一个传说，却反映了雷州人从崇拜“雷神”到科学地认识“打雷、下雨”这种自然现象的进步过程。