木偶戏

木偶戏古称“傀儡戏”、“傀儡子”，是由艺人操作木偶表演故事的一种戏曲形式。
中国的木偶戏兴起于汉代，至唐代有了新的发展和提高，能用木偶演出歌舞戏。宋代是我国木偶戏发展的一个重要时期，木偶的制作工艺和操纵技艺进一步成熟。随着社会经济的发展，明代木偶戏已流行全国各地，经济发达的南方各省区木偶戏更为繁荣，故有“南方好傀儡”之说。清代以后木偶戏进入全盛时期，不仅流行范围广，而且演出的声腔也日益增多，出现了辽西木偶戏、漳州布袋木偶戏、泉州提线木偶戏、晋江布袋木偶戏、邵阳布袋木偶戏、高州木偶戏、潮州铁枝木偶戏、川北大木偶戏、石阡木偶戏、阳提线木偶戏、泰顺药发木偶戏、临高人偶戏等分支。就演出形式而言，可概括为提线木偶、杖头木偶、布袋木偶、铁枝木偶、药发木偶五种。
    木偶艺术精美绝伦，令人叹为观止。除了艺人的精彩表演外，完美的偶人造型艺术和操作装备也是吸引广大观众的一个重要方面。造型艺术重在木偶的雕刻和设计，就一般情况而言，提线木偶造型较高，多在2.2尺左右。关键部位均缀以提线，最多可达三十多条，至少也有十余条，如进行特技表演还须根据需要增加若干辅助提线。木偶人表演各种舞蹈身段及武打技艺的水准，完全取决于艺人的操作技巧，这是提线木偶表演艺术水平高低的关键。杖头木偶高于提线木偶，一般偶高3尺左右，装有三条操作线，两条牵动双手，一条支配头部与身躯表演。布袋木偶造型最小，仅有7寸左右，靠艺人两手托举表演，操作技艺特别，不同于提线和杖头木偶。
    中华人民共和国成立以后，木偶戏的表演更加丰富多彩。除了演出传统的戏曲节目外，还表演话剧、歌舞剧、连续剧，甚至出演广告等。与此同时，木偶戏也面临着与其他艺术形式的激烈竞争。传统的木偶戏蕴藏着各地、各民族人民的思想、道德和审美意识，应加以扶持和保护。

    木偶戏·泉州提线木偶戏

    泉州傀儡戏，古称“悬丝傀儡”，今称提线木偶戏。源于秦汉。晋唐时随中原移民南迁入闽。唐末五代即已在泉州地区流行。历经宋、元、明、清、民国，从未间断。
    千年来，泉州傀儡不仅成为泉州乃至闽南语系地区民俗中不可或缺的重要部分，而且以其独特技艺和精彩演出，成为一般民众，乃至士大夫文人雅俗共赏、喜闻乐见的民间戏曲艺术。
    历经千年不间断传承与积累，泉州傀儡戏至今保存七百余出传统剧目和由三百余支曲牌唱腔构成的独特剧种音乐“傀儡调”（包括“压脚鼓”、“钲锣”等古乐器及相应的演奏技法），并且形成了一整套精巧成熟的操线功夫 “传统基本线规”和精美绝伦的偶头雕刻、偶像造型艺术与制作工艺。
    在泉州傀儡戏传统剧目中，保存着大量古代泉州地区民间婚丧喜庆及民间信仰、习俗的内容。保存着“古河洛语”与闽南方言俚语的语词、语汇、古读音。并且也保存着许多宋元南戏的剧目、音乐、演剧方法、演出形态等珍贵资料。因而，对“闽南文化学”、“闽南方言学”与“宋元南戏学”等，具有多学科的研究价值，已引起国内外专家学者的广泛关注。
    由于泉州与台湾及东南亚地区特殊的地理、历史、人文等关系，泉州傀儡戏于明末清初即开始向台湾及东南亚华侨聚居地流播，并在当地生根开花。为传播闽南方言、文化，延续民族文化传承，沟通海峡两岸同胞及东南亚各国侨胞感情，增进民族文化认同发挥了重要的桥梁作用。

    木偶戏·晋江布袋木偶戏

    晋江布袋木偶戏即南派布袋戏，指泉州地区掌中木偶戏，以泉腔演唱，有别于唱北调的漳州北派布袋戏。1951年7月，闽南布袋戏定名为掌中木偶戏，是我国木偶戏中的稀有剧种。
    南派布袋戏流行于闽南地区，其源头可追溯到晋代《拾遗记》及五代《化书》、南宋《巳末元日》中的史料记载。明中时至清末，是南派布袋戏兴起与发展时期，民间传说和《台湾通志》称，布袋戏兴起于明嘉靖间，创始人为后来被誉为“戏状元”的梁炳麟。清中叶，晋江等地的布袋戏演出兴盛，并传至台湾，同时出现了李克茶等著名艺人。清末民初，泉属各县一些著名的布袋戏班社纷纷兴起，如清同治、光绪年间的闽南“五虎班”。民国时期，安溪、惠安等地的布袋戏班几乎遍及全县。但至建国前夕，由于经济衰退，泉属诸县的布袋戏班社处境维艰。
    中华人民共和国成立后，南派布袋戏获得了新生。20世纪50年代，晋江等县组织挖掘记录了200多个布袋戏剧目和音乐曲牌。新时期以来，南派布袋戏得到了进一步的发展，其主要承载体为晋江市掌中木偶戏剧团。建团50多年来，多次进京演出。参加戏剧赛事和国际木偶节，并获得省级、国家级的奖誉。剧目《白龙公主》、《五里长虹》获得文化部嘉奖和第九届文华奖。
    南派布袋戏具有兼收并蓄，博采众长的特点，地域文化特征明显。其艺术风格独特，行当脚色分工细致，木偶头雕刻形神兼备，表演细腻，动作传神，深受广大观众的喜爱。但由于受到当前商品经济的影响，这一传统的艺术形式遭到不断冲击，如不加以保护，将面临消亡的危机。

    木偶戏·漳州布袋木偶戏

    漳州布袋木偶戏又称“景戏”、“指花戏”、“掌中戏”，傀儡戏剧种之一。漳州布袋木偶戏是由木偶表演、剧目、音乐、木偶制作、服装、道具、布景等组合而成的一种综合性艺术。
    漳州布袋木偶戏，其特点是用指掌直接操纵偶像进行戏剧性的表演，使之活灵活现，栩栩如生，既能够体现人戏的唱、念、做、打，以及喜、怒、哀、乐的感情，又能表演一些人戏难以体现的动作，具有技巧高超、造型精美等独特风格。布袋木偶戏的操纵是用手由下而上，以手掌作为偶人躯干，食指托头，拇指和其他三指分别撑着左右两臂。技艺高超的艺人双手可以同时表演两个性格、感情各异的偶人。布袋木偶戏尤为擅长武打场面和善于刻画人物性格。
    漳州布袋木偶戏已有一千多年历史，是我国古老珍稀的优秀艺术，南宋时兴盛于漳州，明末即流传到广东、台湾和东南亚一些地区。清中叶以来漳州各地大量出现专业布袋戏班社，形成若干不同的流派。其中主要有“福春”、“福兴”、“牡丹亭”三派，各有特色。近二百年来，至今已传承八代。
    从人文历史考证，闽台文化原属一体。其母体为闽文化，是中华民族的重要组成部分。台湾的布袋戏是闽文化在台湾的移植和延伸，通过闽台文化交流，不仅促进了两岸木偶艺术的发展，更加深了两岸同为中华民族一家亲的认同感。在促进祖国统一事业方面产生了良好的作用和影响。闽台布袋戏同根同源，这对漳州布袋戏艺术的发展衍变、历史传承与交流等方面，具有很高的历史研究和现代文化价值。

    木偶戏·辽西木偶戏

    辽西走廊似一条超越时空的彩练，把中原汉民族文化与辽西北方民族文化连在一起。独特的地域，复合性的走廊文化，孕育了辽西自己的木偶艺术风格。
    蔡大田（蔡万荣），是辽西木偶设计制作的创始人，由他设计制作的大型神话故事悬丝木偶剧《嫦娥奔月》，制作精良，堪称一绝，在省内外引起极大反响。
    由蔡大田亲自雕刻的《苏三起解》、《葛麻》形象逼真，栩栩如生。由辽西黑山人张仃（曾任中央工艺美术学院院长）设计、蔡大田亲自雕刻的《望娘滩》即《无孽龙》、《黑风洞》，得到了张仃的高度赞誉。前“青艺”美术家张光宇设计，蔡大田雕刻的《猪八戒背媳妇》、《小放牛》等脍炙人口。遗憾的是这些珍贵的佳作都在“文革”期间付之一炬了。
    辽西木偶艺术表演主要传承人关剑青，出生于1926年，系民间班社悬丝木偶艺人，代表作《平顶山》（即《三打白骨精》）。辽西木偶六代相传，承袭至今。1953年1月辽西木偶剧队一行23名队员奉中央文化部调令赴北京，从此成立了今天的中国木偶艺术剧团。不甘寂寞的辽西木偶人，在此后的几个时期，迎着困难，几经磨难,六起五落。他们的作品陶冶了一代又一代少年儿童的情操，是东三省的稀有剧种，同时也填补了辽宁省木偶艺术的空白。
    目前辽西木偶艺术又面临着危机，老一辈艺人都已是七八十岁以上的人了，传承已面临断档边缘。

    木偶戏·邵阳布袋戏

    邵阳布袋戏的发祥地白竹村燕窝岭位于邵阳县九公桥镇。据刘氏家谱记载：元末明初，为避战乱，刘姓祖宗胜公携家眷肩挑布袋戏逃难至燕窝岭定居，至今已有六百余年。布袋戏从胜公传至“永”字辈，共18代。
    邵阳布袋戏系口传心授。其表演方式和表演技巧为：一个艺人一副戏担，不管大戏小戏、文戏武戏，生旦净末丑，吹打弹唱耍，全靠艺人一个人手、脚、口、舌并用，十指灵活调度。主要剧目有《封神榜》、《三国演义》、《西游记》、《杨孝打虎》等，以武打戏、鬼怪戏、滑稽戏居多。音乐以祁剧唱腔为主，风格清新、古朴、纯真，自成流派。
    邵阳布袋戏集木偶技巧、戏剧形式、表演技艺于一体，具有神秘、精致、新奇、简便等特征。600余年来，始终保持初创时期的表演技巧、演出风格和演出形式，独具历史文化底蕴，有很高的审美情趣和价值取向。鼎盛时期，燕窝岭有110多副戏担子上云贵、下湖广、去浙江。1956年9月，艺人刘恒贵出访捷克斯洛伐克表演布袋戏《三打白骨精》获得巨大成功。自2002年经中央电视台等主流媒体宣传后，引起海内外关注。特别是2005年8月，中央电视台戏曲频道播出了邵阳布袋戏专题节目，其独特的艺术价值和文化价值，更引起了有关方面的重视和关注。

    木偶戏·高州木偶戏

    高州木偶戏，也称“傀戏”、“傀仔戏”，是一种群众喜闻乐见的民间戏曲艺术。高州木偶属杖头木偶，始于明朝万历年间，是在福建布袋木偶的基础上发展起来的。几百年来，高州木偶戏广泛流传于高州的村村寨寨，高州市28个镇、街道办中23个有傀戏班。高州木偶戏的原始形态为单人木偶戏，清末发展了中班。高州木偶戏没有固定的演出场地，只需一小块空地就可以搭台演出；在时间上，一年四季都有演出，但以春季为最盛，元宵、年例和喜庆节日演出木偶戏娱神娱人。高州木偶戏以高州白话演出，唱词为7字诗体句式，唱腔称木偶腔，以高州山歌调为基础，以叙事方式进行。木偶戏内容多取自历史演义、公案小说、民间传奇、神话故事，传统剧目不下数百种。所演人物忠奸、善恶分明，对群众有传播历史知识和传统道德教化作用。高州木偶像头雕刻精巧，表演技艺精湛，偶像可作眨眼、喷烟喷火、杀头等高难度动作；木偶艺人集唱、做、念、打和奏乐于一身，是一门融会了雕刻、服装、表演、剧本、音乐诸元素的民间戏曲艺术，是优秀的人类精神文化遗产，是中国民间艺术瑰宝。“先有傀戏，后有人戏”。高州木偶戏对研究中国戏剧发展史、民族民俗文化史、社区史和建设新文化都有重要意义。
    高州木偶戏现在面临生存危机和失传的危险。社会转型，强势经济冲击，文化多元化，青年人娱乐取向转变，观众剧减使高州木偶戏生存发生危机，木偶艺术后继乏人，一些著名木偶艺人后代不愿继承衣钵，社会上也难找人传承，高州木偶戏确实面临着消亡的危险。

    木偶戏·潮州铁枝木偶戏

    潮州铁枝木偶俗称“纸影戏”，是我国木偶艺术的稀有品种，系由南宋时期随中原移民传入的皮影戏演变而来。清代以后，为满足观众视觉欣赏需要，艺人们逐渐把舞台蒙上的白纸去掉，把偶像从平面改为圆身，于是“捆草为身、扎纸为手、削木为足、塑泥为头”，在当时称为“圆身纸影”。后经艺人不断实践，逐步形成偶像舞台表演。潮州铁枝木偶偶像由连在后面的三枝铁枝操纵，保留了皮影操纵特点；剧目、表演动作、音乐唱腔与潮剧相同；表演时后台由三至四人操纵木偶，盘腿而坐，每人操纵一至二尊，后面伴唱、伴乐者九至十二人；基本表演手法有：推、拉、提、拨、抖等，表演过程根据人物行当和剧情需要表演飞天、入地、点火、射箭、骑马、张扇、划船、武打等动作，呈现独特的操纵技艺。
    但是，由于随着人们艺术欣赏时尚的改变，演出市场日益萎缩；木偶班大多为半农半艺，是松散形业余艺术团体，对木偶戏的研究传承具有一定难度，特别是一些高难表演技艺面临失传，必须采取有效措施加以保护、传承。

    木偶戏·临高人偶戏

    临高人偶戏是全国惟海南独有、世界少见的稀有剧种。主要流行于海南岛西北部的临高县及周边的海口市、澄迈县、儋州市等市县中操临高话的乡镇，是中华民族非物质文化遗产的瑰宝。
    据老艺人相传，临高人偶戏源于南宋末期。临高先民求神拜佛逐鬼驱邪时，皆用人型杖头木偶。据光绪十七年续修的《临高县志》云：“临俗多信奉神道，不信药医。每于节例，端木塑于肩膀，男女巫唱答为戏。”后经过艺人改造，搬上舞台，至迟在清康熙年间已形成。临高县八旬老艺人陈和成先后于1979年献出七代珍藏的10个老木偶，其中4个头部刻有“康熙”年号的标志。康熙年间就有吴四龙、曹大锣、王香发、刘彩凤等30棚人偶班社。
    临高人偶戏是当地群众喜闻乐见的重要文化载体，具有独特的表演艺术，主要特点是，舞台不设布幛，演员手擎木偶化装登台，人与偶在台上同扮一个角色，以人的表演弥补木偶感情之不足。以来自本地民歌调“阿罗哈”和来自道士调的“朗叹”作为主要唱腔，优美动听，地方特色浓郁。戏剧大师田汉1962年到临高县视察工作，观看人偶戏的演出后，称赞人偶戏为“稀有品种，不同凡响，表演灵动，唱腔动听”，并赋诗云：“椰子林边几曲歌，文兰江水袅新波，此间亦有刘三妹，唱得临高生产多。”人偶戏古老的传统剧目甚多，解放后也演创作的历史剧和现代戏。
    1981年至1993年临高人偶戏曾先后2次进京演出，均获得到好评，荣获优秀表演奖和优秀音乐奖。其中《花仙子》被中央电视台录制播放，《人民日报》、《民族画报》、《中国木偶报》等多家媒体专题评介。
    人偶戏具有突出的历史、文化和社会价值，有深厚的群众基础和世代传承的特点。但近年来，受时尚的流行歌舞冲击和娱乐多元化的影响，人偶戏已陷入后继乏人的濒危困境，急需抢救保护。

    木偶戏·川北大木偶戏

    川北大木偶为世界稀有的木偶剧种。其偶身高大，酷似真人，五官灵动，四肢灵活，能基本完成人所能完成的一切动作，还能完成人所不能完成的一些其他动作。被苏联世界著名木偶艺术家奥布拉兹佐夫誉为世界上罕见的木偶艺术“中华民族艺术的冠冕”。(见《木偶论》)川北大木偶的起源向有二说。一说是清初湖广移民传入；一说是远古木偶艺术文化的遗存。(见《列子•汤问》、《张鲁传》)这两种说法都因木偶艺术向来被统治者认为是雕虫小技，而不见经传，从而缺乏有力的史料证据。但从现今遗下的旧木偶头像中有“咸丰五年”的字样，上溯应该不低于200～300年。
    清末民初，曾广泛流传于四川北部地区，到20世纪40年代，就仅存于四川南充市仪陇县马鞍场的“福祥班”了，现经四川省人民政府、南充市人民政府的多方扶持，成立了“四川省大木偶剧院”，并搬迁至南充市，川北大木偶就仅存于四川省大木偶剧院内了。
    川北大木偶传承了最古老的木偶艺术，从其表演的特点及其本身，都能管窥出古时木偶艺术的精彩，特别是其惟一性，更使川北大木偶的保护和传承，弥足珍贵，具有很高的价值。

    木偶戏·石阡木偶戏

    石阡木偶戏是流传于贵州省石阡县各民族中的一种民间傀儡戏曲剧种。鼎盛时期的演出范围辐射到全县各地及周边湘、鄂、渝、黔等省边区的各民族中。
    石阡木偶戏其远祖可追溯到汉魏以远的“刻木人像”的“傀儡”，为宋元时期杖头傀儡的遗存。据口传资料，大约在200年以前，自湖南辰溪传入，至今已有7代传人。至20世纪四五十年代发展为鼎盛时期，拥有太平班、兴隆班、天福班、杨本家班、泰洪班等。
    石阡木偶戏有着丰富的文化价值、独特的民族性、地域性以及多样性的社会功能,其价值主要体现在：1.是古代杖头傀儡在黔东地区的遗存；2.研究黔东地区各民族文化交流的例证之一；3.是研究黔东方言在民间戏曲中运用的活例证；4.对高腔、平弹的传播学研究具有启发性意义；5.具有丰富、独特的民族造型艺术和服饰文化价值；6.通过对石阡木偶戏的表演方式、身段、场合、习俗等方面的研究，有助于我国木偶艺术的发展；7.对石阡木偶戏剧目在民间的传播研究，有助于我国当代少数民族社会教育方式的研究；8.其蕴含的丰富的宗教信仰理念是研究民间宗教构成心理的又一重要路径。
     目前，石阡木偶戏失去了原有的观众群体。老艺人相继辞世，只剩下3个耄耋老人，后继无人，石阡木偶戏所依托的人力资源即将消亡。伴奏乐器、头子、戏装的损坏，剧目、唱腔、表演得不到及时整理以至于迅速失传，都是石阡木偶面临的重要问题。

    木偶戏·郃阳提线木偶

    郃阳提线木偶戏（又称“郃阳线胡”），地处渭南黄河之滨，与山西西部地区相邻，是中国北方提线木偶的独有之秀。明末清初，号称“关中八高士”之一的郃阳举人李灌（向若）对线戏的唱腔、音乐、剧目及木偶制作等方面作了较大改革，使其更趋于完整化、戏曲化。清乾隆、嘉庆、同治年间曾多次前往苏州、扬州、北京等地演出，影响极大。该剧种包含了提、拨、勾、挑、扭、抡、闪、摇等技巧和创造性的独有特技，赋予提线木偶以艺术生命，使之栩栩如生。线戏的唱腔、音乐苍凉悲壮、委婉细腻，多具秦地特色。乐器演奏拥有铮子、截子等特种乐器别具一格，特色鲜明。传统剧目意境美妙、文字优美，具有较高的文学性。
    解放后，一些剧目被移植改编为舞台剧目，在省内外享有声誉。该剧种目前人才匮乏，市场萧条，直接影响了它的进一步发展。如何保护这一传统剧种，是当前一项极为重要的任务。

    木偶戏·泰顺药发木偶戏

    泰顺位于浙南边陲，被誉为“木偶之乡”。药发木偶是一种独具一格的传统形式，其木偶表演由火药带动，在其他木偶表演中独一无二;在烟花表演中结合木偶表演，在其他烟花表演中也是绝无仅有的。
    “泰顺药发木偶”是将烟花与木偶相结合的木偶戏。在泰顺称之为琼花木偶。艺人将戏曲人物、神话人物等木偶造型混于烟花之中燃放，在烟花的带动下，焰光中木偶凌空飞舞、五彩纷呈、栩栩如生。它往往在庙会、祭祀、民间节日等活动中表演。据调查考证，泰顺药发木偶在泰顺兴起迄今已有300多年历史。
    中国木偶戏“源于汉、兴于唐”，主要有悬丝木偶、杖头木偶、水木偶、药发木偶、肉木偶五大类，其中水木偶和药发木偶一度被认为在国内早已失传。但据泰顺有关部门考证后认为长期以来存在于泰顺民间的琼花木偶就是药发木偶。几百年承传不断的药发木偶在泰顺发现，为我国木偶戏研究提供了宝贵的例证。
    但由于许多民俗的淡化、娱乐形式的改变和公共安全的考虑，药发木偶赖以生存的空间逐步缩小，加之其工艺复杂、精细，现阶段已少有新人传承。药发木偶制作艺人都年事已高，这一宝贵的传统戏曲形式已到了濒临消亡的境地,亟待保护。